Moralité épicurienne

Du point de vue éthique, Epicure s’attache certainement à Aristippe; mais avec la différence qui se trouve entre le plaisir et le bonheur. Aristippe a enseigné que le but de la vie était le plaisir intelligent, Epicure a déclaré que le but de la vie était le bonheur. Maintenant, le bonheur consiste-t-il en plaisirs, ou les exclut-ils? Epicure était tout à fait convaincu qu’il les excluait. Comme Lord Beaconsfield, il disait: «La vie serait presque supportable, si ce n’était de ses plaisirs. Le bonheur pour Epicure réside dans le «flegme», comme le dirait Philinte; c’était dans le calme de l’esprit qui s’est rendu inaccessible à toute émotion de passion, qui n’est jamais irrité, jamais ému, jamais agacé, jamais désiré, jamais craint. Pourquoi, par exemple, devrions-nous craindre la mort? Tant que nous le craignons, ce n’est pas ici; quand il arrivera, nous ne le craindrons plus; alors, pourquoi est-ce un mal? Mais, pendant la vie elle-même, qu’en est-il des souffrances? -Nous augmentons considérablement nos souffrances par les plaintes et par l’auto-commisération. Si nous agissions de la manière inverse, si, quand nous étions torturés par eux, nous nous rappelions les plaisirs du passé et la pensée des plaisirs à venir, ils seraient infiniment mitigés. Mais de quels plaisirs un homme peut-il parler qui fait du bonheur les plaisirs? Les plaisirs du sage sont la satisfaction qu’il éprouve à s’assurer de son propre bonheur. Il trouve du plaisir quand il contrôle une passion pour revenir au calme; il éprouve du plaisir quand il s’entretient avec ses amis de la nature du vrai bonheur; il éprouve du plaisir quand il a détourné une jeunesse de folies passionnées ou de désespoir, et l’a ramené à la tranquillité d’esprit, etc. – Mais qu’en est-il des souffrances après la mort? Ils n’existent pas. Il n’y a pas d’enfer parce qu’il n’y a pas d’immortalité de l’âme. L’âme est aussi matérielle que le corps et meurt avec elle.  Vous direz peut-être que cette morale très sévère et austère s’approche plus du stoïcisme que de l’enseignement d’Aristippe. Cela est si vrai que lorsque Horace confessa avec un sourire qu’il retourna à la moralité du plaisir, il ne dit pas, comme nous devrions le faire, « je sens que je deviens un épicurien », dit-il, « je me replie sur les préceptes d’Aristippus;  » et Seneca, un stoïcien déclaré, cite Epicure presque aussi souvent que Zeno dans ses leçons. Il n’est peut-être pas tout à fait exact de le dire, mais il n’y aurait pas beaucoup d’exagération à affirmer que l’épicurisme est un stoïcisme souriant et le stoïcisme un épicurisme sombre. Dans l’utilisation actuelle du mot, nous avons changé le sens de l’épicurien pour le rendre signifiant « accro au plaisir ». L’avertissement doit être donné qu’il n’y a pas d’erreur plus grave.